lubluana: (Default)
Глава о тряпичной кукле

В Калужской области зафиксирован большой пласт традиций связанных с бытованием и изготовлением куклы. Традиционную куклу в регионе собирали, фиксировали и изучали такие исследователи, как Н.М. Могилянский, З.А. Фалеева, Р.Е. Кедрина, Е.Н. Елеонская и многие другие. Большое внимание данному феномену народной культуры уделяют и современные исследователи (Г.Л. Дайн, И.А. Морозов, Е.В. Миненок). Многолетнюю работу по сбору, сохранению и реконструкции информации о данном ремесле в нашем регионе проводят народные мастера Р.Я. Тарасова, Р.М. Головачева, Ж.Ф. Столярская. Изготовление куклы-чучела из соломенного жгута, его обряжение и использование в проведении на Калужской земле народного праздника Масленицы, подробно описано этнографом и краеведом М.Е. Шереметьевой. Ею же в Перемышльском уезде была описана традиция изготовления свадебных кукол («мужик» и «бабочка») на одной ветке-«двойчатке», обряженных по праздничному. Благодаря совокупному труду ряда исследователей удалось записать и сохранить бесценные воспоминания деревенских мастериц - последних носителей традиции. По данным этнографических сборов в Калужской губернии, как и во многих регионах России, традиционная кукла была участницей древних календарных и семейных обрядов великороссов, ритуальным оберегом, детской игрушкой, а позднееярмарочным сувениром, предметом коллекционирования. По воспоминаниям носителей традиции, в начале ХХ века калужские деревни жили не богато, и крестьяне были необычайно бережливы. Традиционно кукол изготовляли из дерева, глины, корней травы, различных текстильных материалов. Однако тряпичная кукла, получила более широкое распространение в связи с простотой изготовления, доступностью материала и широкой вариативностью конечного результата. Большинство опрошенных мастериц отмечали, что «для кукол брали лоскут какой есть! И уже не нужен, ветхий и даже на залатки не пойдет…» или «какой мать или бабушка от старой юбки оторвала, тот и пойдет…». Именно такие, простые по технологи изготовления закруток, но неповторимые по своему архаичному смысловому образу, были зафиксированы в Жиздринском уезде в начале ХХ века. Куклы крестьянских детей были просты в изготовлении: кусочек ткани скручивали столбиком, делали закрутку, перевязывали нитками и наряжали тем, что было под рукой. Но путь к этой «экономной простоте» лежал через строгое соблюдение традиций старинного ремесла по работе с тканью. Калужские мастерицы за столетия наполнили данное рукоделие большим количеством техник изготовления тряпичной куклы (жгут, столбушка, узловая, закрутка, скрутка) и смысловых образов (берегини, люди, дети, животные). Безусловно, простые крестьянки не были знакомы с терминами «техника» или «образ». Из уст в уста они передавали друг другу строгий канон и порядок действий в виде простых фраз: «Так делала моя мать, и бабушка, и я так делаю, и тебе поручаю…» или «…если куклу сделать не так, то она и помогать не будет…». Следование канону, как почитание памяти о давно ушедших предках, возможно и позволило сохранить древнейшее ремесло. Но, несмотря на преобладание определенных техник, все же конструкция кукол различалась по территориям. Так в Кировском, Куйбышевском, Людиновском районах мастерили куколок без рук, но с ножками-палочками привязанными к скрутке-тулову и обмотанными тканью, «как в сапожках». Ярким образцом этой традиции является коллекция игровых кукол мастерицы М.С. Зубковой (Кировский р-он). В Юхновском районе дети играли куклами-льнянушками. В Калуге, Козельском, Бабынинском, Перемышльском и других районах наравне с куклами-закрутками, кукол шили. Почти все обрядовые праздники в деревнях проигрывались на куклах. Особенно любили «играть в свадьбу». Причем, играли в основном взрослые. А дети были активными участниками и зрителями. Так,непринужденно через игру, обряд и кукол старшее поколение передавало младшему и навыки рукоделия, и веками устоявшиеся моральные основы устройства общества и семьи. Узел всегда был у славян одним из главных символов неразрывности уз, миров, символ вечности и достатка. Поэтому в качестве основы куклы – узел (в том числе и в сочетании с другими техниками) встречается в нашем регионе повсеместно. По воспоминаниям Д.И. Царьковой (Куйбышевский р-он), в её детстве взрослые делали куклу «Младенец» и клали её в «зыбку» (колыбель), роль которой часто исполнял детский или взрослый, порой, уже сношенный лапоть. Существовало поверье, что детей нужно как можно раньше приучать «зыбать» (няньчить) кукол, а со временем и малышей. При этом соблюдались определенные правила изготовления «Младенца». Узел-голова куклы вязалась из светлой ткани, да и набивали его светлой ветошью или пряжей. На концы узла наматывали скрутку-тело. Голову куклы покрывали, как младенцев, платком из пестрого ситцевого лоскутка, с одним рядом заломов, обязательно образуя косой крест на груди и концами назад. Далее тулово запеленывали в яркий лоскут по-принципу тугого традиционного пеленания. Закрепляла конструкцию перевязь яркой тканевой лентой начинавшаяся от шеи, далее по косой вниз, образуя архаичные символы – кресты-ромбы. Интересные обрядовые действия с участием кукол проводили в период Зелёных святок практически во всех калужских деревнях и селах. Для обряда кумления делали двух локтевых кукол – «кукушку» и «товарку». Шили их из тряпочных мешочков, с руками, преимущественно без ног, одевали в специально сшитую по-традиции одежду. «Кукушку» в женскую, «товарку» в девичью (Хвастовичский район). Для обряда «крещения и похорон кукушки» девочки-подростки из старого чулка и тряпок изготовляли тряпичную куклу-кукушку, которую закутывали как младенца. Рисовали ей лицо с большими «рыбьими» глазами, на голову обязательно повязывали красную косынку, концами вперед. В Семик (четверг перед Троицей) эту «кукушку» на березе крестили, а через три дня хоронили, для чего специально ткались холстики, в которые заворачивали куклу, а потом закапывали под дубом или елью (Куйбышевский район). Подобных кукол–кукушек в различных вариантах делали для обряда «крещения и похорон кукушки» и в Козельском районе. Но наиболее распространенными, по воспоминаниям Т.Г. Шалопеевой, здесь были кукушки из травы ятрышник. Корень травы был головой куклы, рук не было, для обряжения шили наряд из длинной нижней рубахи, юбки, передника и кофты. Из коробки или дощечек делали гробик, шили подушку, клали внутрьвместе с куклой и, накрыв все белой тканью, закрывали крышкой и хоронили на Вознесение под деревом за селом. Далее все участницы обряда кумились. В обряде в основном кукол делали безликими. Эта же традиция перешла и на изготовление игровых домашних кукол. Дети решали этот вопрос сами и рисовали кукольные лики, используя подручные материалы: угольки, сок растений, чернила, карандаши. У кукол, изготовленных для ярмарочной продажи, лица обозначались простыми стежками вышивки.
http://www.admoblkaluga.ru/upload/minkult/kaluga_html/index.html#/120/
lubluana: (Default)
Читаю книги Берта Хеллингера и не устаю удивляться. За свою жизнь я успела познакомиться со многими психологическими концепциями, что-то честно пробовала на себе, что-то было просто для полноты картины. И по-результатам, скажем, весьма скромно было. Добралась я и до Хеллингера, и вот тут случилось вау, столько узнаваний и открытий. Хотя, в принципе чему удивляться, метод был найден Бертом при работе в Африке в традиционных племенах. Но ближе к делу.
Итак, любая проблема человека рассматривается в свете отношений в семейной системе, для нас современных единоличников-это уже большое разочарование, я не сам по себе, а часть чего-то более значительного и, не побоюсь, божественного.Для традиционного мировоззрения -это вообще непреложный факт. И не мужчина и женщина соединяются для создания семьи, а два рода решают свои задачи, через этих людей (даже если вы типа сами выбирали). Думаю все помнят, что в старину прежде всего смотрели на семью невесты или жениха и выбирали супругов по этому принципу.
Едем дальше. Важно, что бы у каждого было своё место в семье, т.е. нельзя кого-то просто выкинуть из памяти или забыть, иначе, кто-о из детей будет жить не своей жизнью, а замещать исключенного, то самое пресловутое переплетение, из которого, никакой другой психотерапией не выбраться. Что делали предки, что бы не допускать подобных переплетений? Во-первых строгая иерархия, начиная от сидения за столом, до возможности слово молвить.(Почему-то сейчас "своё место" воспринимается, как какое-то низкое и непривлекательное и все стремятся залезть повыше, на что традиция отвечает четко"не лезь вперед батьки в пекло". Опять таки, даже в последовательности умирания есть строгий порядок). Во-вторых, поминки всех умерших, включая младенцев, желательно до седьмого колена. Опасались называть детей именем какого-то неудачливого родственника, самоубийцы или с трудной судьбой, опять таки, что бы не случилось нежелательного переплетения и ребенок нечаянно не повторил плохой судьбы. В-третьих, практически не было расторжения помолвок и разводов с повторными браками, в этом случае дети тоже могут замещать первых партнеров. В-четвертых, при смерти родителей, дети переходили ближайшим родственникам, и только в случае круглого и полного сиротства могли усыновить другие люди.
Ну и в-пятых- обязательная благодарность родителям и семье. По-мне это самый важный пункт, на котором многие рубятся, в том числе и я. Если ребенок лезет в межличностные отношения родителей-он не на своем месте, если встает на сторону отца или матери - он не на своем месте, если считаем, что ему что-то должны или считает себя лучше их- он не на своем месте.
Про себя могу сказать, что у меня было переплетение с не рожденным до меня братом. Теперь легко объясняются мои зависания с полом, девочка/мальчик, я вообще не понимала в чем разница, честно)) не на уровне физиологии конечно)))Почему у меня в душе постоянный раздрай шел, что ждали не меня, им нужен кто-то другой, меня не любят и т.д. Не желание жить и вообще, что либо чувствовать, вялость и апатия к жизни. И потом, всякая вина и глупые решения, что мол он мне место уступил, пожертвовал так сказать, как же я могу вообще быть счастливой, мне стыдно и не достойно. Вот такой пирог))) И я его съела) И всё стало совсем по-другом, совсем-совсем. Сейчас я просто ощущаю право и возможность ЖИТЬ. И это здорово)))
Чего и вам желаю)
lubluana: (Default)
Если не прочувствовала, значит это не знания, а информированность. Информированность проверенная на практике - опыт. Осмысленный и понятый опыт (принцип действия) - знания. Умение пользоваться массивом знаний - мудрость.
В славянской традиции надо каждый аспект и каждую вещь понимать в трёх составляющих:
1. физическая
2. энергетическая
3. сакральная (информационная, божественный план)(С)Бер
lubluana: (Default)
Сообщество по писанкам создано http://pisankarstvo.livejournal.com/270.html
Присоединяйтесь, выкладывайте свои похвастушки, инфу про красители, символику, ссылки на книги и видео, технологию. Пиар приветствуется)
ЗЫ не совсем разобралась с управлением, советы принимаю, особенно что куда нажать, что бы хорошо стало)

lubluana: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] mititika в Самодельный писачок (кистка) для создания писанок: мастер-класс
Оригинал взят у [livejournal.com profile] _taat_ в Самодельный писачок (кистка) для создания писанок: мастер-класс

Писанка - это традиционная роспись воском по сырому яйцу с послойным крашением его в определённые цвета, от светлого к тёмному. Воском резервируют участки, которые должны сохранить конкретный цвет. Начинают с белого - закрыв то, что не должно окраситься вообще, яйцо погружают в жёлтую краску, рисуют воском узор, который останется жёлтым - не будет прокрашиваться дальше, опускают в оранжевую краску и так далее - красная, бордовая, чёрная :)

Раньше узор рисовали разными способами, сейчас же традиционным считается использовать писачок ("кистку") - закреплённую на ручке маленькую латунную леечку, в которой воск расплавляют над пламенем свечи и этим вытекающим через носик воском пишут узоры. Писачки продаются не везде и не всегда, заказать и купить можно в разных местах, за разные деньги и разного качества.
У меня сил не было ждать, приспичило вотпрямщассразу :) Поэтому мои писачки самодельные.

Первый - из тюбика от зубной пасты - самый капризный и сложный в работе.

Второй - по описанию из интернета, вот же придумал человек, идея просто шикарная: Писачок своими руками (из механического карандаша).

Мой наконечник от карандаша оказался конусный, закрепляться на ручке не желал категорически, я наамучилась, его усмиряючи, зато в процессе родилась отличная техническая догадка о том, как можно делать.


Собственно,
далее идёт мастер-класс о развернутом воплощении идеи по ссылке выше, "писачок из автоматического карандаша", по шагам и с комментариями. У меня вполне воспроизводимо получаются вот такие штуки:


Под катом - подробности изготовления, много текста и картинок )
lubluana: (Default)
http://www.screen.ru/folk/emelyanova/
О традиционном русском народном танце и о культуре движения в частности пишут сейчас довольно часто. Но мне хотелось бы поделиться своим личным опытом, проанализировав 15 лет работы в этом направлении, основываясь на экспедиционных материалах. Пятнадцать лет назад, как и все студенты нашего хореографического отделения Ленинградского ( в прошлом) Института Культуры, я пыталась постичь искусство танца... И всё было как будто ясно и понятно, не попади я в свою первую фольклорную экспедицию на Псковскую землю в заброшенные хутора, в далёкие деревушки к древним бабушкам и дедушкам, хранителям «живой» старины. И вот тут-то всё в моей душе перевернулось. Я попала совсем в иной мир, где всё по-другому. Где поют и говорят, мыслят и живут иначе, чем в городе. Тогда, я помню, совсем запуталась. Мне было непонятно, почему, отдав всю свою жизнь танцу и учась этому с утра до вечера, я не могу встать с бабушками в круг и сплясать также, как они. Хотя все движения очень просты ( и по мнению моих коллег даже примитивны). И тогда я поняла, что это вообще нельзя назвать движениями, т.е. их нельзя вычленить из главного. А главное – это состояние, в котором человек находится, когда поёт и танцует. Но это был лишь один ответ на мои многочисленные вопросы. И начались поездки по различным деревням страны. Началась учёба у замечательных учителей, носителей наших традиций, в Вологодской, Ленинградской, Псковской, Алтайской, Пензенской, Белгородской, Курской, Архангельской «губерниях».
Анализируя экспедиционный опыт, я прихожу к выводу, что есть основные принципы в русском народном танце, которые в корне отличаются от академических принципов обучения танцу в наших хореографических учебных заведениях.
В чём эти отличия?
Начнём с того, что каждый учитель этого направления должен понимать, что фольклор – это не искусство, а культура. И нужно жить этим, а не просто «рядиться» в костюмы ради выступлений. Я вовсе не против концертов. Но я за то, чтобы сначала войти в традицию, а потом её «пропагандировать», а не наоборот. Итак...
Первоначально танец, как вершина психического и физического состояния, в любой древней культуре был обращён к Богу, к природе, и нёс ритуальный смысл. Т.е. человек или группа людей была как центральное звено в неразрывной цепи между небом и землёй. Подтверждение этому я нахожу и в наши дни, наблюдая, к примеру, как водятся курские «карагоды», поморские «столбы» или псковский «кружок». Когда начинае звучать музыка, либо песня, либо просто ритм, человек через этот ритм попадает в особое состояние, где он ощущает связь и с небом, и с «корнями», и вообще со всем окружающим (через свою душу).
Если я говорю о «корнях», то имею в виду ту силу, которая исходит от Земли нашей. И если я говорю о «небе», то имею в виду Русь святую, которая находится над землёю русской и сохраняет в себе всё благое, что накоплено нашими предками за многие тысячелетия (для многих это мистика, а для меня это реальные ощущения).
И особенно в древних песнях, плясках происходит такая связь. Она ощущается как некая очищающая сила. Так, например, на Вологодчине рассказывают плясуны: «Пляшешь и волосы дыбом встают, а ты как летишь». Можно называть это по-разному. Но речь идёт о вполне реальных ощущениях, очень тесно связанных с силой русского духа.
Правда, такой связи не происходит, если человек закомплексован, т.к. «каналы», по которым течёт эта жизненная сила, у него перекрыты. И человек ничего подобного не испытывает. Как это ни странно, чаще всего это сотояние не получается у тех, кто получил всевозможные высшие специальные образования. Они у каждого свои. Кто-то всё воспринимает через ум, а кто-то через тело. Некоторые во всём видят энергетику, а здесь и до магии недалеко: ведь если энергетика неодухотворена, то она будет разрушающей... А причина в том, что и восприятие, и самовыражение должны происходить именно через душу, т.к. это есть центр человека. И тогда всё становится гармоничным.
Правда, часто встречаются люди, которые просят объяснить такое восприятие - «через душу». И, к сожалению, многие даже не понимают о чём идёт речь. Они ни разу не ощущали тепла своей души. Душа закрыта. А это уже яркий показатель того, насколько мы со своим техническим прогрессом далеко ушли от природы и от наших предков. Но, говоря о душе, нельзя не вспомнить о вере. И очень важно понимать: рядом с вами душа верующего человека или нет. Ведь когда мы танцуем наши пляски или поём русские песни, через нас порою начинает протекать необыкновенная сила. И вот тут сразу видно, кто творит, а кто разрушает. Особенно ярко это проявляется на древних формах, например, «ломание» или пляски «под драку». Я видела ломание в Псковской области. Когда деды были уже в самом разгаре, то было очевидно, как от одного из них исходит свет и сила, а от другого – сильная агрессия. Даже стоять рядом с ним было просто страшно. Чувствуя это, бабушки запели частушки игроку, чтобы тот поскорее заканчивал, говоря при этом: «Хватит! А то покалечит кого, он в Бога – то никогда не веровал». Потом уже я спрашивала: « А как это вы с Богом прожили все эти годы при советской власти?» - « Дак ведь, доченька, Бог – он везде, и природа – Бог. А вот дьявол – он внутри нас. Мы и грешим на каждом шагу... И здесь каждому свой выбор».
А теперь я попробую обобщить сказанное и сформулировать первый принцип:



1. Чтобы человек мог пропустить через себя то, что исходит от наших корней и ощутить это особое состояние, он должен быть открытым, т.е. свободным во всех смыслах, и эмоционально, и физически, и энергетически, и мысленно, и нравственно, а главное – духовно.
Вот один из примеров того, как наших детей уже с детства закомплексовывают и прививают им неестественную координацию во всевозможных танцевальных кружках, балетных студиях и многочисленных спортивных секциях. Возьмём конкретно постановку корпуса при академическом обучении: «Колени выпрямлены, ягодичные мышцы подобраны: живот втянут, плечи опущены, шея вытянута...» Одним словом – полный зажим, т.к. энергия уже не может свободно циркулировать по нашему телу. В результате, человек по всем «каналам» и основным «энергетическим центрам» перекрыт, а значит танцует или, лучше сказать, двигается, искусственно, за счёт своих сил. И уже не сможет ощутить того, что исходит от земли, неба, солнца, воды. Хотя именно в танце можно общаться с окружающей природой (на чём, кстати, были основаны некоторые школы свободной пластической импровизации и, в частности, школа Айсидоры Дункан у нас в Петрограде), не говоря уже о древних танцах. Но вернёмся к постановке корпуса. Что об этом говорят деревенские исполнители? « Стой, девка, свободно. Расти вверх. Колени тож свободные, не сгибай и не втягивай. И как бы стакан на голову поставь с водой. Это совсем хорошо. Выбивае и не топчется на ней ничего. А руки? Ты с руками как лятишь...» (Белгородская обл.). И вы попробуйте походить со стаканом на голове. Сразу же все на месте: и осанка, и спина, и живот - при этом внутренняя свобода. Я помню в свое время для меня была просто открытием курская пляска "Тимоня". Нас, правда, с подругой Надеждой Петровой бабушки и не сразу пустили. Посадили смотреть... После проэкзаменовали и поставили оценки. Мне, помню, тройку с плюсом. После этого мы плясали часа два вместе с ними не уставая, без всякого напряжения и даже, наоборот, отдыхая душой. После я поняла, почему, глядя на выступления большинства наших танцоров-профессионалов, я устаю. Это от того, что внутри исполнителей происходит постоянная работа, порой переходящая в сильное внутреннее напряжение, от того, что тело находится все время в зажатом, рабочем состоянии. А оно должно быть свободным. Быть свободным - это не значит быть все время расслабленным.


И вот здесь мы подходим к другому, принципу:
2. Любое движение должно происходить как и м п у л ь с - р а с с л а б л е н и е. Объяснить это сложно. Лучше один раз показать. Но суть заключается в следующем. Человек находится в свободном состоянии. Импульс рождается в солнечном сплетении и мгновенно распространяется по всему телу. Далее следует расслабление и т.д. Но над всем этим можно и не задумываться, т.к. импульсы посылает нам мелодия, либо просто ритм. И нужно настолько гармонично сливаться с ритмом, чтобы он жил внутри нас.
Кстати, этот принцип "ритма" (я не замахиваюсь на слово "закон") присутствует во всем. Вдох - выдох. День - ночь. И во всем этом прослеживается толчок и отдых. Правда, это уже тонкости для специалистов, но, как ни странно, такой сложной техникой владеют деревенские жители, особенно пожилые люди. А ритмичность такая, что нам и не снилось!
Не могу упомянуть такую очень важную, правда чисто техническую деталь. Это почти везде ощущение слабой доли. Так, например, в хороводах мы ходим на сильную долю (акцентируем) на "раз", а в деревне чаще всего - на "два", т.е. на слабую. Оттого они плывут и связывают мелодию, а мы маршируем и разрубаем. То же самое в плясках. Кажется такая мелочь - смещение акцента с сильной доли на слабую - но это уже совсем другая музыка и другая пляска (пользуясь терминологией джаза, возникает "свинг"). Все это говорит о том, что если мы живем, не отрываясь от природы, в соответствии с её законами, то и в джазе, и в африканских плясках, и в курской "Тимоне" принципы будут одни и те же.Теперь об импровизации.
3. При всем своем желании я не смогла вспомнить ни одного исполнителя в деревне, который бы не импровизировал. И наоборот. Среди хореографов - профессионалов это редкость. А ведь именно через импровизацию раскрывается индивидуальность человека, его душа. Здесь самое время вспомнить наши псевдофольклорные праздники "плясуна", где через сцену проходят сотни танцоров и все - на одно лицо (поверьте, не хочу никого обвинять, хочу лишь объяснить). На мой взгляд, это результат академического обучения, когда исполнитель воспринимает и воспроизводит движение чисто внешне, через зрение и мышление, но не пропуская это через свое "нутро". Хотя часто ему нравится такое исполнение и оно кажется ему достаточно эмоциональным. Эмоции эти, однако, очень однотипны. Под лирическую мелодию - у всех одинаковая грусть, под пляску - одинаковая радость. И уже трудно отойти от этих штампов, углубиться внутрь себя, получить удовольствие от простого движения, "попасть в маятник". А особенно трудно при академическом обучении получить удовольствие от общения с человеком, который танцует с тобой (в деревне без общения и пляски нет). А раз в душе пустота, то необходимы различные зрелищные эффекты, всевозможные трюки и всякие "динамичные" фигуры, которые для глаз, возможно, интересны, но душу не греют. А посему каждому - свой выбор. Я, например, по молодости тоже танцевала в подобных ансамблях, но уже после первых своих поездок по деревням сцена мне стала не столь интересна.

4. После многочисленных расспросов про старину очень захотелось прожить весь год так, как проживали его раньше: со всеми постами, церковными и народными праздниками. А, прожив это, приходишь к выводу, что всему свое время. И это уже другой принцип - своевременности (так как в фольклор играть нельзя). К примеру, в Поморье прошу бабушку спеть песню "Расцвели да повяли цветочки", а она мне: "Вот осенью приедешь, тогда и спою про повядшие цветочки". Или на Псковщине: "Бабушка, спойте, пожалуйста, масленку! - А ты, милая, в масленицу приезжай". И начинаешь понимать, что для них это не игра, а жизнь. Поэтому-то масленицу интересно праздновать на масляной неделе... и на живой вечерине сидеть гораздо интереснее, чем на сцене. А если говорить о фольклорных праздниках, то их лучше всего приурочивать к каким-либо большим календарным праздникам, либо к ярмаркам, чтобы царил дух всеобщего веселья. Но, к сожалению, вспоминаются неудачные фольклорные фестивали, особенно если на них нет подлинных исполнителей. Порой такие фестивали могут наносить даже вред самим участникам, т.к. иногда возникает стремление быть лучше других, стремление понравиться, а не получить удовольствие... Часто это выливается в галаконцерты, поэтому многое зависит от руководителей ансамблей и от организаторов фестивалей.

5. Как это ни странно, а для некоторых, может быть, даже парадоксально, радость и удовольствие у народных исполнителей в танце или песне - это не эмоциональная взвинченность и не "психическая атака", как это сейчас нередко случается с фольклорными ансамблями, а внутренний свет и душевное спокойствие, даже когда это очень громкое исполнение. А чтобы этому научиться, нужно живое общение. И это уже новый принцип - принцип живой передачи от исполнителя к исполнителю. По нотам или описаниям танцев эта "живая сила" не передается. Хотя человек, который знает традицию, вполне может оживить песню по нотам или танец по записи. Правда, в наше время появилась видеотехника, создаются видеоархивы. Это, конечно, хорошо, но, тем не менее, любая техника убивает "жизнь", теряется то самое ценное, что есть у человека - огонь души (Божья искра).
Говоря об этом принципе, не могу не затронуть очень больную проблему - общение с исполнителями в деревне. Они порой очень справедливо отзываются о нас: "Ходят тут, спрашивают. Они за это деньги получают, а мы им - пой". Значит не оставили эти "фольклористы" душевного тепла после себя. А ведь нужно, как известно, не только брать, но и отдавать... Мы стараемся давать концерты, помогать по хозяйству, писать письма, и мы в ответе за каждую встречу, за каждую поездку.
6.Шестой принцип я бы назвала принципом органичности и целостности восприятия.
Невозможно заниматься только танцами и не петь или, по крайней мере, не испытывать интереса к песне. Невозможно петь только частушки и не слушать былин, баллад, духовных песен. Не должно быть вычленения чего-то одного из общего. И как. яркий пример тому - таланливые исполнители, которые очень часто сочетают в себе способности певца, плясуна, игрока, сказочника и даже ремесленника. Мне посчастливилось встречаться с такими людьми. От них я слышала новые песни и сказки, созданные в русле традиции. Казалось бы в наше время, когда все русское умирает и на смену приходит западный образ жизни, вдруг происходит чудо. Оказывается фольклор не только жив, но и продолжает развиваться.
Здесь, однако, возникает проблема обработки. Возникла она, возможно, еще в прошлом веке. Если за обработку берется какой-либо композитор или балетмейстер, воспитанный в самом лучшем академическом стиле и не знающий традиции, то он прежде всего губит мелодию. Я бы сказала так, что фольклор - это музыка земли. И через эту музыку от земли исходят токи, которые тревожат наши души и мы не можем оставаться равнодушными, слушая её. Но стоит изменить одну - две ноты не в соответствии с традицией (скажем, для красоты) - и сердце наше молчит. Мелодия умирает. Так, например, под "Камаринскую", обработанную по всем классическим канонам, мне никогда плясать не хотелось.
7. Следующий (седьмой) принцип вытекает из предыдущего: человек должен вырасти на традиции.
Творчество, не связанное с традиционной культурой, зависит от личности. Уходит с арены талантливая личность и вместе с ней как бы угасает этот жанр. Такое творчество может передаваться только от таланта к. таланту. А вот фольклор, в отличие от академических законов, обладает живой передачей. Он может передаваться от всех всем, из поколения в поколение. Он в наших генах. И, если мы хотим хотя бы приблизиться к нашим традициям, мы должны «насмотреться и наслушаться», были бы желание и упорство, а со временем навыки и уверенность прийдут обязательно. Кому-то нужно много времени, кому-то мало, а в ком-то - все уже готово. Лишь бы человек не стоял на месте, постоянно развивался.
И вот здесь - новая проблема: подготовка учителей или, лучше сказать, переподготовка, т.к. очень многие должны переучиваться. А это сложно. Так, например, тяжелей всего для меня общение с "родными" хореографами. Сколько мы ни пытались в различных танцевальных коллективах водить хороводы, кадрили, «шены» и т.д. - нет глубины, нет искреннего удовольствия. Есть работа. Есть шаблонная эмоциональность. И, что самое грустное, они не чувствуют радости общения, танцуя друг с другом. Правда, танцоры, которые ездили в экспедиции, разделяют мои взгляды, хотя таких очень мало.
Исходя из всего этого, мы решили отойти от методов академического преподавания и попробовать в муз.училище им.Мусоргского на отделении народного пения отказаться от преподавания так называемого русского народного танца. В результате за 10 лет работы выпускники стали танцевать довольно свободно и гармонично (к нашей всеобщей радости). В основном все четыре года обучения ребята танцевали традиционные танцы, привезённые из деревень: "Шины", "Метелицы", "Восьмерки", различные пляски, хороводы и, конечно, игры, которые уже за полгода могут "раскомплексовать" даже самых замкнутых.
Игры, пляски и хороводы исполняются на протяжении всех четырех лет, но акценты делаются различные:
1год — знакомство с ритмической основой. Движения ног. Всевозможные дроби.
2год - общая координация и, в частности, ног с руками. Ощущения рук - это очень тонкие ощущения. Если это, например, Юг, то ты сам должен почувствовать, именно через руки, что танцевали славяне. То есть, если это рост пшеницы, то руки - как бы стебли, по которым течёт жизнь. Все ощущения очень индивидуальны, хотя, конечно, лучше один раз увидеть, чем много писать об этом. А в плясках более позднего периода - уже другое состояние. Если Север - руки также другие.
3год - хороводы. Это самое сложное, т.к. в первооснове своей они несли ритуальный смысл. Поэтому хороводы начинают получаться только где-то к третьему году обучения.
4год - предлагается импровизация, т.к. уже появляется свобода и координация, уверенность и красота движения, что является одним из самых ценных качеств в танце.



Конечно, есть определенная система. Есть и работа над чисто техническими моментами. Но, в основном, все обучение построено на образном восприятии. Постоянной разминки нет. Она возникает по необходимости. Урок приближен к вечерине (он проходит раз в неделю). И уже к четвертому году обучения проблем с движением ни у кого не возникает. Даже бывали случаи, когда человек вообще не занимался, а только присутствовал на занятиях в течение 2-3 лет и "вдруг" происходит выплеск, замечательный результат, которого никто не ожидал. Это значит шло накопление, шла работа подсознания.
Кстати, то же самое мы наблюдаем и в наших собственых детях, которых отдельно мы ничему не учим. Достаточно того, что они находятся в этой среде. Так, например, сыновья у моей подруги (одному 4 года, другому 5 лет) уже играют на балалайке, на гармони, на кугиклах и замечательно пляшут, разве что на людях еще стесняются.
А среда, в которой они растут – это не только наши семьи, но еще и детский этнокультурный центр "Китежград". Всем известно, что существуют разные пути приобщения к русской культуре. В "Китежграде", например, выбран путь проживания круглого года по народному календарю. Мы возрождаем забытые народные праздники. Разработана специальная программа, где есть и Закон Божий, и фольклор, и экспедиционные выезды в деревни с концертами и многое другое. А самое главное - есть результат. Наши дети уже сами порою проводят вечерины и праздники (а им от 12 до 15 лет). Когда же мы с ними были на фольклорном фестивале в г. Выборге, то организаторы фестиваля на заключительном празднике устроили зачем-то шведский стол с дискотекой. Ребятки наши немного "попаслись" у этого шведского стола, но дискотеку с ревущей поп-музыкой не выдержали и ушли на улицу. А там с большим удовольствием под гармошку плясали всевозможые народные бытовые танцы. Для меня это был настоящий праздник...
Некоторые скептики в свое время говорили мне: "Ваш фольклор уже умирает, а то, что умерло, уже не возродишь". Так вот дети наши доказывают обратное. Только очень важно, чтобы не был потерян самый ранний возраст, чтобы ребенок с младенчества и до 10 лет приобщался к родным истокам, иначе будет поздно, т.к. теряется потребность в естественном самовыражении в песнях, плясках и даже играх. Теряется потребность в общении друг с другом. Вот почему именно в детском возрасте необходимо погружение в глубину народных традиций. Это формирует силу духа человека. И какую бы профессию не выбрали наши ребята, в них уже сейчас видно личностное, не "технарское", а творческое восприятие жизни. И, я уверена, что каким бы делом они ни занимались, подходить к этому делу они будут творчески.
lubluana: (коло)
http://www.youtube.com/playlist?list=PL447547D347F861CF
Многое хочу посмотреть!
№8 и №28 №34 тряпичные куклы
№16(18)хотьковские мячики Дайн
№24 кубовая набойка
№72 платки и шали
№48 ткачество Архангельская школа ремесел
№23 лоскутное одеяло
lubluana: (Default)
Риммы Ефимкиной. Психологическая инициация женщины в волшебных сказках.
Зацепила меня тема сказок, вот добираю)))Книга написана на основе диссертации, но очень понятно, плюс большая глава практическая с тренингов и консультаций.
Понравилось несколько шуток "Решили как-то на гештальт-группе сыграть в замерялки Каменная Баба, Бетонная Свая и Бревно: кто из них больше сексуальная кошечка. Каменная баба говорит:"Я, потому что я хоть каменная, но Баба". Бетонная Свая:"Я тоже женского рода". Бревно говорит:"Я все-таки живее вас, хоть и в прошлом". Остальные колоды были зрителями и сказали, что у них нет сексуальных проблем" "Бомба всегда попадает в эпицентр своего взрыва"(о работе психотерапевта)
И про ругательства "с древних времен грубой непристойной лексике приписывается магическая сила. Так что, с одной стороны , магия ругательства позволяла женщине защититься от мужчин и вообще любой опасности(диких животных, демонических существ, несчастий и т.п.)С другой стороны, обряд вызывал экзальтацию, спровоцированную нарушением обычного поведения женщины, переходом от скромности к агрессивности. Нарушение нормального поведения означает переход от бытового. регулируемого принятыми нормами состояния к состоянию "спонтанности" и исступления, в котором участвуют религиозно-магические силы"
lubluana: (Default)
Как же это ....
lubluana: (закат)
Ну не удержалась я ))))Сбылась мечта второго класса)))


А журнальчик очень даже ничего, про костюмы неплохо написано, есть описания обрядов, праздников, игр, историческая справка.
lubluana: (коло)
Пишу своё понимание этого процесса, может не совсем канонический, но что сложилось, то сложилось)))) Мы с http://korica-s-medom.livejournal.com/ разговаривали на эту тему, хочу с вами поделиться.
Итак, у нас существуют моменты набора силы, это моменты перехода(инициации), праздники, беременность и "женские дни", когда наше тело открывается. Но фокус в том, что сила приходит разная, а так же время, когда на этой волне можно получить негативное воздействие(сглазы, чужие программы). И что делать? Сила то нужна для изменений, сразу приходят в голову мысли о фильтрах. Что же это были за фильтры в нашей традиции? Да собственно весь быт был на этом основан. Но я хочу коснуться только одежды и внешнего вида.
Начнем с сырья для одежды. В основном оно было растительного происхождения, как сочетание основных четырех элементов, но в большей степени-это энергия солнца. (Удивительно, но народная культура знает вязанные варежки и носки, о не знает практически вязанных свитеров) Из растений получали кудель, которую женщины потом пряли, то есть из первозданного хаоса возникает нить - линия судьбы. Прялки расписывались очень красиво солярными и космогоничными символами. Что должно было настраивать женщину и уподоблять Богине, а так же наделяло пряжу обережными свойствами. Потом эту пряжу натягивали на ткацкий станок и ткали полотно судьбы, полотняное переплетение само по себе могло давать защиту. И вот эта вот "намоленая" ткань кроилась и сшивалась в одежду. Швы, как самые слабые места, могли сверху прошиваться красным козликом, либо закрывались тесьмой. Обязательно украшались края одежды, ведь там заканчивалось защитное действие одежды. Рукава женской рубахи тоже обильно украшались, ведь руки основной инструмент, с помощью которого в доме царило благополучие. Голову завершал головной убор, который скрывал волосы, (на них тоже хорошо цепляется всякий негатив), убор позволял быть собранной и накапливать силу. Пояс очерчивал вокруг тела защитный круг. Ну и наконец, украшения, защитить важные энергетические центры, отвести недобрый взгляд, привлечь благие силы.
Из всего вышесказанного следует, что фильтрация шла постоянно, в праздничные дни и особых случаях(свадьба, беременность, инициация) одежда менялась на более украшенную с большими защитными свойствами.
lubluana: (коло)
Скажите уважаемые френды если бы вы посещали такие занятия, то что бы вы там хотели видеть?
Ремесла, мифологию, мировоззрения, годовые праздники, тряпичную куклу, возрастные переходы, житейскую мудрость и традиции и т.д.?
lubluana: (цветы)
Сложилось понимание этой сказки, хочу поделиться.
Часто эту сказку печатают адаптированной, видимо редакторы видят в ней единственный смысл: обучение детей благодарности и вежливости, но ведь меняя некоторые моменты, они делают её понятной для СЕБЯ и полностью извращают знание, которое несет сказка. Не удивительно, что мы потом с трудом понимаем родную культуру. Итак, предлагаю вам свой вариант, народные сказки многослойны, вероятно есть ещё другие смыслы.
Я долго думала, почему это сказка именно про девочку 7-8 лет, что это обозначает. Наверное, потому, что в этом возрасте у детей уже должно быть представление, как устроен мир, понимание уклада жизни и обрядовой трапезы. Итак, братца унесли Гуси-Лебеди. Птицы прилетают из и улетают в Ирий (Загробный мир). Девочке, что бы вернуть душу брата, нужно проделать путь, который совершают души при переходе на тот свет. Она встречает печь, яблоню и молочную реку и отказывается! отведать угощение, потому что в такой последовательности подают блюда на похоронах и попробовав в таком порядке еду она уже не сможет вернуться. Находит она братца у избушки Бабы Яги, он сидит играет, т.е. душа часто может не осознавать, где она находится, а Баба Яга является стражем границы из-за которой у души уже нет возврата. Дети бегут назад и уже едят!, что им предлагают речка, яблоня и печь, потому, что это порядок ЖИЗНЕННЫХ обрядов. Вспомните именинный пирог, или свадебный торт в конце торжества, современная замена коровая, хотя не равноценная. Коровай пекли из 4х составляющих, мука, масло, вода и соль, как союз 4х стихий. Хлеб, как высшая форма зерна, конец аграрного цикла, конец этапа в жизни человека, поэтому его едят в конце! трапезы. Только так дети могут избежать смерти и вернуться в мир живых.
Вот такая сказка, согласитесь смысл намного шире, чем помочь или поблагодарить. Есть ещё моменты, которые мне не понятны, например про родителей или золотые яблочки у Бабы Яги.

Сундук

Tuesday, July 5th, 2011 02:31 pm
lubluana: (цветы)
Вот уж мечта мечт. В раннем детстве, ну лет в пять наверно, я увидела мультик про домовенка Кузю и заболела сундуками. Я приставала к родителям с просьбой подарить мне сундук. Сундук казался чем-то невыразимо прекрасным, где можно хранить свои богатства. Согласитесь, обувные коробки не годятся, они как отходы производства, какие тут сокровища, а жестяные банки - маловаты. И вот в десять лет на день рожденья отец из фанеры сделал мне этот сундук. Радости моей не было предела, теперь у меня есть настоящая сокровищница. Я там хранила картинки из журналов, календарики, открытки, разные красивые бусины, украшения, камушки в отдельной коробочке, мышку, свернутую, из носового платка и другие мелочи. В замужестве я сундук тоже к себе забрала, подкрасила, оклеила тканью из нутри, пролакировала.
Вот они мои красавцы)))В большом плетеном, я храню ткани, кружева для кукол.

Раньше, когда рождалась девочка, родители ставили в избе сундук и потихоньку наполняли его приданым. Подрастая, девочка сама принимала активное участие в собирании приданого. С этим сундуком она переходила после свадьбы в семью мужа. Образно можно сказать, что это и передача семейных ценностей рода невесты и вместилище богатства и личный, внутренный, мир женщины, в который посторонний человек не мог вторгаться. В сундуке хранили одежду, свадебный наряд, чистые холсты, украшения, кукол, знаковые и памятные вещи и другие ценности хозяйки. Во время достования, женщина вспоминала, что это за вещь, для чего, что с ней связано, что укладывалось по-сторому, что-то убиралось, что-то добавлялась. Так велся разговор со своей душой, что стоит хранить, а что стоит пересмотреть, очистить или заменить. Такая хорошая душевная работа.
Эх, я всё ещё мечтаю о вместительном сундуке, как в сказках))))
lubluana: (сирень)
 День блюющих бантиков.  Простите, не удержалась))) Но я вот о чем. Это же отголоски некого обряда, инициация своеобразная. Причем инициация не правильная или точнее не завершенная. Выпустить во взрослую жизнь выпустили, а впустить забыли. Да и вообще странный момент, уроки кончились, а экзамены то остались. Разрыв уже какой-то со школой произошел, но ведь до выпускного настоящего ещё целый месяц. Помню какое-то опустошённое и зыбкое чувство в этот период, а после выпуска, состояние оторванности, неопределенности и пустоты только усилилось. Время перехода, очень растянутое и уязвимое, думаю настолько же уязвимое, как беременность. Если даже повезет и всё пройдет гладко, посвящение в студенты состоится только через 3-4 месяца. Раньше такое было не мыслимо, человек умирал в одном мире и возрождался в другом в новом качестве. А тут явное застревание и межмирье, может поэтому мы не чувствуем себя за частую взрослыми, нас не ПРИНИМАЛИ во взрослый мир.
lubluana: (коло)
Все рассуждения моё ИМХО разумется.
Для начала приведу вот этот пост http://kare-l.livejournal.com/226526.html#cutid1, дабы нагляднее было. Для краткости скажу, что речь там идёт о том, как поминают в двух близлежащих деревнях, в одной блинами, а в другой окрошкой. Так вот представим, что одну деревню учёные этнографы описали, а другую нет. И что получается, что в одной ПРАВИЛЬНО поминают, а в другой нет?! И если смотреть, у нас по каждой пуговице такая же история. В каждой деревне было по своему, носили свои рубахи, отмечали по своему праздники, проводили свои обряды, по своему Богов славили. ВСЯ деревня придерживалась своей общей традиции, т.е. была некое колличество людей с общими взглядами (о чём наверное мечтают большинство интернет спорщиков, доказывая какой должна быть рубаха). Но даже одна эта деревня скажем в 10веке и 17веке, две большие разницы. А таких деревней были тысячи, помножим это на время и территорию и получим ОГРОМНОЕ число вариантов, как было. С одной стороны это хорошо, это лишает догм, в каждой конкретной деревне всё решали по своему, самым целесообразным способом жили. Но с другой стороны такое многообразие мешает целостному восприятию и отвлекает от внутреней осмысленности. Я думаю у нашего народа был какой-то общий взгляд на мир и возможности взаимодействовать с ним, а способы выражения этого были различны, что и понятно условия-то разные.
Следующий вопрос, ну было и было, нам то что за радость? А то, что большинство старинных способов взаимодейстия с миром работают. Получается некое уравнение (как устроен мир(что происходит) + наше действие(спосбы влияния) = желаемый результат.) Например, девушка выходит замуж. (смерть в старом качестве, рождение в новом + обряды = девушка "умерла" в своём роду, вошла в род мужа).
Т.е. чистое реконструкторство мне не интересно, а важно понимание этой связи "мир-действие". Для этого рассмотрение всех этих "как было" задача в общем-то непосильная, да наверное и не нужная. Мир устроен по-разному в пустыне и на полюсе, и единственный способ разобраться слушать себя и смотреть, что же мне ближе. В конце концов я являюсь носителем этой культуры, у меня есть генетическая память и связь с предками.

Жаворонки

Friday, March 11th, 2011 10:20 am
lubluana: (подснежники)
Припозднилась я чуток, ну да ничего) Вчера напекла вот таких птичек.

Стряпала я их как бабка колобка, что нашла, то и замесила) А нашлась мука ржаная, пшеничная цельнозерновая, пшеничная высший сорт, сметана, яйцо, сахар, сода.

Пояса

Thursday, March 10th, 2011 12:22 pm
lubluana: (закат)
Вчера было занятие по поясам в Веджене. Я пока укладываю впечатления, в голове ворох идей, прям всё хочется))) А пока очень хорошая статья на эту тему.

http://www.straja-velesa.ru/?page=forum&form=message_list&topicgroup_ind=8&topic_ind=49
Пояс является одним из самых сакральных видов творчества, украшений и оберегов. Это обязательная принадлежность русской народной одежды. Разделяя верхнюю и нижнюю части тела человека, связывая верхнюю и нижнюю части одежды, пояс отделяет и связывает одновременно высшее и низшее начала в человеке. Кроме этого, пояс принимает значительную часть веса одежды на себя, освобождая плечи от дополнительной нагрузки. Он всегда и во всех народах воспринимается как знак благополучия и порядочности. Например, раньше женщинам сомнительного поведения (гетерам, танцовщицам) запрещалось носить пояса. Древнему римлянину разрешалось распоясаться только в особых случаях: при погребениях или в дни религиозных праздников

Большое значение имеют пояса в обрядовой жизни Русского народа. Ни одна свадьба не обходится без дарения поясов, поясом повивают новорожденного, перевязывают первый сноп, подпоясывают покойника, провожая в последний путь, завязывают на берёзах и росстанях при расставании и т. д.

Но всё-таки без пояса человек может находиться какое-то время: новорожденный, рожающая женщина, тяжело больной или умирающий. Пояс непременно снимают при гаданиях, как бы открывая ворота для связи с миром Нави. Человек может находиться без пояса только дома, в кругу самых близких, пока ещё не взялся за дела или при каких-то обрядовых действиях.

У пояса всегда есть обереговое и знаковое назначение. По поясу читается: из каких краёв и какого рода человек, его общественное и семейное положение (чётко отличаются мужские и женские пояса, детские, юношеские, взрослые и старческие). На будничных поясах крестьян и воинов непременно висел нож в ножнах и кресало, у ведунов - обереги, у женщин - ладанка, ключи, гребешок, у детей - погремушки-бубенчики. Ременные (кожаные) пояса всегда носили только мужчины-воины. Особенно у них славятся турьи пояса, посвящённые богу Перуну. Такие пояса делают обычно с металлическими пряжками и наконечниками, сплошь покрывают узорными бляшками. Женщины на Руси никогда не опоясывали своё чрево поясом из кожи убитых животных, чтобы не навредить чадородию. Но при родах мужнин воинский пояс может использоваться как обрядовый --для благополучного разрешения женщины от бремени.

Существуют повседневные, праздничные, обрядовые и ритуальные пояса. Повседневные пояса детей до 3-4-х лет обычно витые; изготавливают их матери, бабушки, тётки или старшие сестры. Дарёные (чужие) пояса на детей в этом возрасте не одевают (исключение - если пояс подарен ведуном или ведуньей). С 3-х до 12-ти лет у детей, кроме витых, могут быть узкие (1-2 см) опояски. Лучше, если их будет ткать или плести отец, дед, родной дядька или старший брат. Связано это с тем, что пояс, прикрывающий и оберегающий хару (энергетический центр, «золотник»), помогает ребёнку к 12-ти годам - условному возрасту половозрелости - уравновесить использование своих Ян (мужской) и Инь (женской) энергий. Пояс, созданный руками мужчины, подпитывает жизненной созидающей силой растущего, созревающего ребёнка, защищает и оберегает его. После 12-ти лет юноши и девушки начинают, как и взрослые, носить тканые покромки, которые уже разделяются на мужские и женские. Их обычная ширина - 2-2,5 см (полвершка). Кроме покромок, мужчины носят круглые плетёные пояса; они удобны для занятий по хозяйству и выглядят нарядно. Повседневные тканые и плетёные плоские пояса обычно заканчиваются «махрами» (бахромой), а витые и круглые плетёные одной кистью.

Праздничные пояса во всех сословиях, кроме смердов, всегда были браными (т. е. с выбранными рукой узорами) и разноцветными. Праздничные мужские пояса-кушаки Весей делают вершковыми (т. е. шириной 4,5 см), у Витязей и Ведунов шире - полуторавершковыми (т. е. примерно 6,6 см). Празднич­ные кушаки обязательно имеют в узорочье родовые обереговые знаки и украшаются множеством кис­тей или подвесок. Причем на мужских и женских поясах - разное количество. Чаше всего делаются 3 кисти - знак триединства мира (Явь, Навь, Правь); они могут быть и на женских, и на мужских поя­сах.Кушак - мужской пояс, женщины их обычно не носят. Женские праздничные пояса менее широкие - до 1 вершка (обычно 3-5 см). От повседневных праздничные пояса отличаются многоцветьем, изысканностью узоров, шириной и длиной. Их длина позволяет оборачивать пояс вокруг тела 2-3 раза (т. е. не менее1 круга - 285 см). Особо красивы свадебные пояса молодожёнов, которые можно назвать обрядовыми поясами; их хранят всю жизнь как оберег и передают по наследству. Ширина свадебных кушаков - 1-1,5 вершка (т. е. 4,5-7 см).

Обрядовые пояса отличаются особыми узорами и особым выбором цвета. Они всегда браные. Иногда их ткут для проведения только определённых обрядов (на станке или «на ниту»). Обрядовые кушаки - самые широкие: 1,5 (у Весей), 2 (у Ведунов) вершка, т. е. 6,6-8,8 см, и самые длинные: у весей - 1 круг (285 см), у Ведунов - 2 круга (569 см), что позволяет мужчине опоясываться до трёх раз. Кисти на таких поясах могут и не делаться, но тогда обязательно есть витая или заплетённая бахрома, иногда с подвесками.

Ритуальные пояса могут быть любыми: витыми, ткаными, плетёными - в зависимости от назначения. Они изготавливаются каждым человеком для себя в определённое время и с определёнными за­говорами-молитвами. В чужие руки такие пояса не дают и скрывают от чужих глаз, чтобы не исказить энергетику намоленного пояса. Хранят их в особых деревянных ларях и по наследству не передают. Ритуальные пояса, так же как и ритуальная одежда, после смерти человека уходят с ним в иной мир. Иногда ткут особые «смертные» пояса. Человек, надев такой пояс, даёт понять окружающим, что он отрешился от этого мира и готовится перейти в мир иной.

Есть ещё обережные пояса, к которым относятся нитяные и витые пояса-тельники, покромки с надписями, узорные кушаки, «дарёные», крапивные пояса и др. Считается, что пояс, сделанный и подаренный женой своему мужу, оберегает его от лихого ока, наговора и всяческих бед, увеличивает его мужскую силу

Основные способы изготовления поясов

По способу изготовления бывают нитяные, витые, плетёные, тканые, браные и шитые пояса.

Наиболее простой пояс - нитяной. Его делает мама для своего новорождённого ребёнка в первые дни после родов из 1-3 нитей (красных или светлых, льняных). Нити женщина может достать из своей или отцовской ношеной одежды. Иногда заранее готовят для этого «первонить»: будущая мама высеивает отдельно (с наговорами) лён, сама его обрабатывает и выпрядает, когда никто не видит, в опре­делённый день одну ниточку, которую и завязывает своему младенцу после родов. Такой нитью иногда перевязывают пуповину у дитя.

Когда у новорожденного заживает пупок, ему надевают тонкий витой поясок-тельник (куда иногда вплетают волосы родителей), который он будет носить до совершеннолетия. Показывать его пос­торонним нельзя. Поясок-тельник дети носят под одеждой до совершеннолетия, когда слабеет энерге­тическая связь между ребёнком и его родителями, Но многие предпочитают носить такой пояс и даль­ше (если не на теле, то в потайном кармашке) как оберег, хранящий родительскую любовь. Недаром в народе говорят: «Материна молитва со дна моря достанет». Некоторые женщины, выходя замуж и вынашивая ребёнка, начинают носить как оберег вместо тельника мужнин повседневный пояс.

Витые пояса просты в изготовлении, ими подпоясывают повседневную одежду и дети, и взрослые, Они могут быть одно- и многоцветными. Обычно заканчиваются одной кистью. Иногда делают праздничную «перевить» - из нескольких верёвочек, тогда и кистей может быть несколько («двурядки», «трёхрядки»). Короткие витые пояски и верёвочки изготавливают без всяких приспособлений, длинные - с помощью деревянных «крюков» или дощечек с отверстиями.

Плетёные пояса имеют несколько способов изготовления. Один из самых простых - «на крюке» (или «на стене»). Так этот способ назвали в народе из-за того, что нити для плетения пояса закрепляются (за середину или за конец) на крюке, вбитом в стену дома. Количество нитей, начиная с трёх («ко­сичка»), может быть неограниченным. Переплетение на повседневных поясах обычно полотняное, на праздничных поясах может использоваться саржевое. Выбор цвета зависит от назначения пояса. Такие тонкие пояса-плетёшки делают для детей и взрослых, используют их и в домашнем хозяйстве (например, для завязывания мешков).

Часто детские, юношеские и женские пояса плетут «на вилке» («на рогульке»). Обычно «вилка» (деревянный сучок) вырезается из берёзы - женского дерева. Нитки для пояса закрепляются в развилке за середину. Плетётся сначала одна половина пояса, затем другая. Используют полотняное (узоры «змейка», «ёлочка») или саржевое переплетение.

Нарядно и необычно выглядят круглые плетёные пояса. Наиболее известный способ - «на игле» («на вице», «в бутылку»). Плетение происходит за счёт завязывания узлов на нити-основе вокруг металлической спицы или вокруг деревянной гладкой вицы. Основа при этом поворачивается, закручиваясь по спирали вокруг спицы (узоры - «спираль», «радуга»). Если менять направление завязывания узлов, получится узор «змейка-зигзаг» («ужик»). Такие пояса лучше изготавливать из цветных шерстяных ниток. Этот пояс считается мужским, он удобен для занятий по хозяйству и для воинских упражнений, так как обладает способностью растягиваться и стягиваться обратно. Круглый пояс обязательно заканчивается кистью.

Ещё один круглый пояс плетётся «дерганьем» на руках без всяких приспособлений (кроме крюка, куда нити крепятся за середину). Узлы завязываются простым перебором петель, закреплённых на пальцах обеих рук. Таким «дерганьем» можно плести и плоские тонкие пояса, тесёмки, завязки; для этого нужно поменять способ перебора петель на пальцах. Этот способ удобен для изготовления небольших детских поясков и всевозможных завязок для хозяйства,

Особого отношения к себе и особой подготовки требуют тканые пояса. Они могут быть просто «ткаными»: когда узор набирается сам собой в зависимости от заправки нитей, или «браными» - когда узор дополнительно выбирается рукой или челноком из общей заправки нитей. Браные узоры обычно рисуются и просчитываются заранее, ещё до ткачества. Тканые пояса - это опояски, покромки, мужские полосатые пояса («радуги»). Браными делают все кушаки, праздничные и обрядовые покромки.

Известно несколько способов изготовления тканых поясов: на дощечках, на бёрдышке, на ниту, на станке.

Деревянные дощечки («топки», «кружки») в виде квадрата имеют в каждом углу отверстие для нитей и помещаются в ладонь. Обычно для изготовления пояса требуется от 10-ти до 30-ти дощечек (может быть и больше), их количество определяет узор на ширину пояса. Узор зависит и от того, какой стороной мы сложим дощечки друг с другом, в каком порядке будем их перебирать. На дощечках можно набирать как простейшие узоры («семечки», «зёрнышки», «ростки»), так и очень сложные (например, надписи и руны). Пояса с надписями называют по количеству вытканных слов: «однословки», «двусловки», «трёхсловки» и т. д. Возможности набора узора ограничены количеством дощечек, которые можно одновременно удержать в руке.

Бёрдышко («бёрдо») представляет собой особое устройство с прорезями, которое иногда называют прообразом ткацкого станка. В старину бёрдышки выполнялись из цельной деревянной дощечки (обычно берёзы), позднее их стали делать наборными. Верх и низ у такой дощечки всегда украшают обережнымн знаками солнца, земли и плодородия. Прорези в бёрдышке разделяют нити основы и нити узора. Если хотят сделать узор выпуклым, то нити основы оставляют льняными, а на узор используют шерстяные нити. Для закладного ткачества шерстяные нити используются для утка.

Тканье на ниту («на сволочках», «на ниченках») - более сложный и трудоёмкий старинный способ. Как правило, им ткут браные праздничные и обрядовые пояса-кушаки. Сволочок - это гладкая палочка (чурочка), на которую накручиваются нити основы. Кроме этого делаются нитницы - петельки, через которые проходят нити основы. Узор при тканье выбирается так же, как и на бёрдышке, но строится по-другому. Пояса на ниту обычно двухсторонние, то есть узор читается с обеих сторон пояса, но по-разному.

Широкие пояса можно закладывать и ткать на станке. По внешнему виду они почти не будут отли­чаться от пояса на сволочках. Но энергетика пояса, сотканного на ниту, гораздо сильнее. Когда искус­ство ткачества на ниту и станке стало забываться, появились шитые пояса. На ткани стали вышивать набором, подражая браному узору. Шитые пояса украшались жемчугом (девичьи) или самоцветами; позднее их заменил бисер, что изменило и ослабило обережную энергетику пояса.

Причина забвения определённых видов ткачества и плетения поясов — не только в трудоёмкости их изготовления. И сейчас многие ради любопытства изготавливают 1-2 пояса разными способами. Но, чтобы делать это постоянно и в совершенстве, человеку (пояса раньше изготавливали и мужчины, и женщины) нужно обладать определёнными качествами: скромностью, смирением, терпением, просто­той, спокойствием, самодостаточностью, умением трудиться в уединении, устремлением ко Всевышне­му, просветлённым умом и т. д. Все эти качества говорят об определённом уровне духовного развития. У людей агрессивных, эгоистичных, корыстных, ленивых просто теряется желание делать браные поя­са, так как сам внешний вид пояса выдаёт характер и недостаток внутренних качеств его изготовителя.

Все мастера знают, что часть пояса, набранная в неблагоприятный день или в неуравновешенном состоянии, будет отличаться от предыдущей. Тканьё поясов иногда называют трудолюбивой медитацией или способом смирения и воспитания своих чувств.

Раньше девочек и мальчиков приобщали к ткачеству поясов и другим рукоделиям с 3-4-х лет не только ради развития их «тонкой моторики», но главное - ради воспитания и взращивания определённых качеств характера. Невеста на свадьбе должна была вручить каждому из гостей поясок своего изготовления - то есть каждый мог оценить не только внешние, но и внутренние данные девушки.

Юноша готовил к свадьбе для своей невесты, кроме других подарков, и тканый пояс, который многие женщины хранили и использовали как оберег всю свою жизнь.

Восприятие ремесла как способа нравственного самосовершенствования и осознания единства че­ловека с окружающим его миром объясняет приверженность русских людей к «ручному труду». Именно поэтому в народе говорят, что «гребень, прялку и веретено сам Всевышний дал, а самопрялку придумал сатана». Именно поэтому ремесло – это, прежде всего, способ бытия, а не простое зарабатывание денег. Именно поэтому возрождение и осмысление таких ремёсел и искусств, как ткачество поясов, шитьё и украшение народной одежды связано с нравственным возрождением и воспитанием Русского народа.

(По материалам журнала "Ведическая Культура" (№11, 2006 г.))

Ведущая раздела - Вера
lubluana: (коло)
Благодаря вот этому посту http://mititika.livejournal.com/168800.html кое-что увиделось по-новому.
Мы знаем, что вышивка и украшения на одежде это обереги. Защищали края, стыки ткани, швы, важные суставы и энергетические центры. Праздничная одежда была (да и сейчас так) более нарядная. Что такое праздник? Это время перехода из одного состояния в другое, момент синхронизации с земными и космическими циклами, в это время пространства трех миров смешиваются друг с другом, и идет СИЛА. Т.е в этом случае одежда является фильтром, привлекаем благие силы и защищаемся от недобрых (красота, как принцип падобия). Не отмечая праздник мы лишаемся силы.

January 2013

S M T W T F S
  12345
67 89 101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Expand Cut Tags

No cut tags